![]() |
|
сделать стартовой | добавить в избранное |
![]() |
Индуизм как система духовных ценностей в постсоветской России |
А.С. ЛОПАТИН «» Данная статья представляет собой описание ведической культуры и философии – «Санатана Дхармы» и ее благотворное влияние на духовную жизнь в постсоветской России. Ключевые слова: Индуизм, Веды, Упанишады, Веданта, Культура, Философия, Религия, Саи Баба, Россия. Bhaja govi dam, bhaja govi dam, govi dam bhaja – mudhama e Восхваляй Говинду, только Говинда спасет тебя от страданий Индия – удивительная страна, конгломерат всего на свете: людей всех национальностей и конфессий, культур и традиций. Духовная, самая богатая из всех существующих, традиция, наипервейшая на свете, в мире людей, несущая свет изначального знания, представлена в образе индуизма, или «САНАТАНА ДХАРМЫ». Культура Индии рассеяна по всему миру, известна абсолютно всем живым существам современности. Мудрость древних происходит из Индии и в Индии находит свое прибежище всякий раз, когда духовность как таковая терпит свой упадок. Заложенная в саму тонкую матрицу человеческого существа, духовное знание открывается в виде интуиции, когда человек неосознанно «ведает» что и как должно быть правильно Для правильного понимания смысла «Санатана Дхармы» и ее места в российском культурном пространстве необходимо определить принципиальные позиции индуистской метафизики и, соответственно, ее влияние на сознание «духовновосприимчивых индивидов», то, что выражено в «Ведантасарам» и других трактатах Индуизма, включая также и буддийское этическое учение. Буддизм вышел из Вед-упанишад и сегодня также растворился в «Санатана Дхарме» по причине идентичности конечной сути постижения мира (состояние «бодхи») и растворения в «Нирване» с сутью учения «Адвайта-веданты». Также необходимо осмыслить «Санатана Дхарму» как систему духовных, нравственных ценностей и метод трансформации обыденного сознания в сверхсознание (метод йоги), его универсальность, а значит и применимость в повседневной жизни россиян. Согласно древним пальмовым свиткам (Брахма Нади), человек представляет собой некий сосуд, наполненный либо знанием, либо незнанием, отражающим свет души. Душа – истинное Я, кем и является человек; тело, чувства и эмоции, мысли и интеллект – инструменты человеческого бытия – сознания. Душа постоянно находится в блаженстве Абсолютной Любви, Счастья осознания Истины. Страдания – те облака пыли и грязи невежества, которыми наполнено сознание человека невежественного. Все человеческое существо – совокупность пяти элементов: пространства, огня, воздуха, воды, земли. Только Душа – то, что превосходит самый тонкий из элементов – пространство. Благодаря наличию пространства у человека есть память, вмещающая информацию, подсознание, хранящее то, что должно быть сохранено. Переходящая от жизни к жизни, Душа, привязанная к проявленному мирозданию причинно – следственными связями хранит опыт и знание прошлого в своем бессознательно – подсознательном виде. Поэтому человек изначально, только появившись на свет, склонен к тому, чему был наиболее привязан в прошлом воплощении. В приведенных выше изречениях стремление человека к постижению сокрытого от него знания заложено в самой его структуре и имеет древние ведические корни.
Такова духовно – религиозная интерпретация духовного искателя = искателя истины согласно философии Индуизма. Это означает, что одним из краеугольных камней «Санатана Дхармы» предстает учение о крийя йоге, изложенной Кришной в Бхагавад Гите – учение о методе трансформации личности, обусловленной кармой, посредством бескорыстного служения обществу, Родине, Богу. Согласно материалистической картине мира (смешной при внимательном исследовании) человек есть социальное животное, самое развитое из всего живого на планете Земля. Ум, интеллект, разум, сознание – высшая форма развития нервной системы человека, не зависящая ни от души, ни от воплощений в прошлом и не от приобретенного таким образом опыта мудрости Современными учеными, исследователями реальности, бытия, такими как Барбара Бренан, Луиза Хей, Друнвало Мельхиседек подобная картина мира была опровергнута. Они в своих исследованиях подтверждают взгляды ведических риши на проблему космогенеза и антропогенеза, а также силе влияния мысли на материю Очень часто мы живем, не зная для чего, зачем, почему Большая часть современных людей, в том числе молодежь живет по шаблонам невежества (тамаса), что приводит к увеличению числа заболеваний, передающихся половым путем, наркомании, алкоголизма. Ведь отсутствие культурной традиции передачи знания, истины от старшего поколения (т.н. мудрого старейшинства) молодым обусловлено оторванностью от своих корней, ведического наследия, вытесненного христианством. Поэтому сегодня в России каждый человек живет, социализируется, но мало кто из людей задумывается: для чего все это? Какой смысл бренного бытия, если в конечном итоге смерть, конец всех надежд и чаяний Ответы на все эти вопросы человек никогда не получит. Он только может предположить и догадаться, но не знать точно. Но при условии глубокого изучения духовной культуры «Санатана Дхармы» мы получаем проверенные практикой тысячелетий ответы на все жизненные вопросы, касающиеся всех нас без исключения. Отсутствие точного, убедительного, рационального ответа на поставленные выше вопросы в мировых религиях ставит современного человека, и не только постсоветского пространства, но и всего мирового пространства, в тупик смысла своего существования. Ни та (материалистическая), ни другая (идеалистическая) теории не дают исчерпывающего ответа человеку, запутывают его в хитросплетениях ума, уводят с главной цели существования, выраженной Санатана Дхармой и определенной мудрецами древности – являющегося актуальной поныне. Современные религии христианство, ислам и отчасти буддизм ведут духовную борьбу за свое владычество над сознанием людей, но задача религии далеко не во власти Бхагаван Шри Сатья Саи Баба говорит: «Каждая религия – это поиск Бога везде и повсюду. Но человеку следует знать, что Бог вездесущ и пребывает в человеческом сердце. Говорят, все дороги ведут в Рим, но лучше сказать, что все дороги ведут к Богу. Каждая религия является путем к одной цели. Никакая религия никогда не может быть плохой. Эйнштейн заявлял, что религия без науки хрома, а наука без религии слепа, таким образом, подчеркивая необходимость здравого сочетания науки и религии на службе нуждам человечества.
Религия оказывает огромную помощь в обеспечении целостного развития человеческой личности. Она подчеркивает единство в многообразии. Истинная религия учит гармонии и единству всех религий. Суть, также как и цель всех религий, есть достижение чистоты ума и сердца. Каждая религия имеет свои собственные заповеди и принципы, но, ни одна религия не проповедует ненависть, ложь и неправедность. Таким образом, все религии придают особое значение человеческим ценностям и служат маяками для прогресса и развития человечества. Все они облегчают проявление божественности, присущей человеку. Но сегодня люди в целом, и особенно молодежь, забыли свою древнюю культуру и духовные ценности и попрощались с Богом, будучи соблазненными современной наукой и технологиями. Единство, чувство братства и преданность важны и необходимы человеку. Чтобы укреплять эти святые качества в целом, великие души основывали разные религии. Религия – это не концепция, ставящая человека в жесткие рамки. Религия предназначена развивать человеческую личность, обозначив основные принципы для праведной жизни. Религия выявляет в человеке человечность и позволяет ему жить в гармонии со своими близкими. Она обеспечивает связующее звено между индивидуальностью и божественностью. Она демонстрирует единство, которое скрывается за разнообразием мира. Любовь, жертвенность, служение и праведность являются четырьмя членами тела религии. Религия выявляет в человеке божественные и возвышенные чувства и побуждает его служить обществу. Она вызывает к жизни все, что есть великого, хорошего, радостного в людях, и демонстрирует единство человечества. Величайшим несчастьем является то, что религия, которая имеет такие высокие и святые цели, истолковывается и практикуется ограниченно и пропагандируется, как узкое вероучение. Религия подобна подводному течению, поддерживающему все человечество». Подобная религия известна под названием «Санатана Дхарма». Для того чтобы понять ту исцеляющую природу индо–буддийской традиции, необходимо выяснить причины и актуальность ее проявления за пределами Индии. Думается, что нравственно-этическая основа данных учений, нашедшая признание ученных и мудрецов еще со времен античности (встречи с гимнософистами и т.д.), оказалась убедительной и жизненно способной, повлияла на формирование как античной, так и средневековой философии и науки, таким образом, начав свое путешествие по земному шару. Социальные корни религии – это те объективные факторы человеческой жизни, которые необходимо рождают и воспроизводят религиозные верования. Современный индуизм и буддизм практикуют все те же универсальные принципы нравственности, о которых говорят все мировые религии. Здесь обращаем внимание на слово «говорят» Говорить могут все (и попугай, и магнитофон), но именно практиковать, а через практику и культивировать, создавая непреложный образ жизни, наполненный глубоким смыслом, могут далеко не все религии. Здесь речь идет не о нескольких десяток «богореализованных» людей, а о сотнях и тысячах, которых с трудом можем найти в христианстве и исламе, но которые, судя по письменным источникам, сплошь и рядом можно встретить в Индии.
Этот кризис не позволяет ему справиться со все углубляющимися глобальными проблемами. Природа может сбросить «непослушное ей» человечество с лица Земли. Сейчас необходимо осознать, что XXIPв. может стать концом человеческой цивилизации, социальное время может закончиться. Поэтому борьба за выживание есть борьба и за время, которого может не хватить, чтобы осознать реальные условия существующего мира и приспособиться к ним. Радикальным действием человека по преодолению кризиса в системе «общество-природа», по мнению группы ученых, разрабатывающих современное учение о ноосфере (Д. Беккер, Н. Моисеев, А. Урсул и др.), должно быть формирование личности нового типа. Человек третьего тысячелетия должен обладать высокой экологической культурой и планетарным сознанием. Именно экологическая культура определяет характер и качественный уровень отношений между человеком и социоприродной средой. Экологическая культура проявляется в системе духовных ценностей, а также во всех видах и результатах человеческой деятельности в отношении природы
1. Детская литература России как канал воспроизводства духовных ценностей народа
2. Внешняя политика России в XVI в. Расширение территории России
3. Раскол православия. Никонианство, как духовная основа прозападных преобразований в России
5. Духовные практики, ориентированные на работу с телом в России и на Востоке
9. Сферы духовной культуры. Культурный взлет России в XIX веке
10. Влияние телевидения на формирование духовно-нравственных ценностей школьников
11. Духовное развитие младших школьников в процессе ознакомления их с историей родного края
12. Патриотизм–источник духовных сил воина
13. Исторические и духовные истоки христианства
16. Человек из народа и его духовный мир в стихотворении «Дедушка Мазай и Зайцы»
17. Духовные истоки народной педагогики
18. Главные духовные болезни современного общества
19. Профориентация школьников и формирование элементов духовной культуры
20. Духовная культура первобытного общества
21. Духовное послание Л.Толстого сквозь призму новой религии Бахаи
26. Комиссия для выработки проекта нового устава духовных академий 1909 г.
28. Духовный ренессанс начала XX в. Его сущность и социальный смысл
29. Духовная культура древней Руси в поисках святости
30. Между религией и революцией: духовные искания русской интеллигенции Серебряного века
32. Духовные предпосылки евразийской культуры
33. Духовный мир греческого полиса
35. Зеркальный коридор. Художественное воплощение духовной проблемы нарциссизма
36. Духовная и художественная культура Греции
42. Духовные искания и открытия князя Андрея Болконского
43. Духовный поиск героев В. М. Шукшина
44. Журналистика XIX века: центры духовно-политических исканий
45. Духовные искания главных героев романа Л.Н.Толстого "Война и мир"
46. Духовные искания Андрея Болконского
47. Стихотворение Бесы в духовной и творческой биографии А.С. Пушкина
48. Гоголь и Город: опыт духовного путеводителя
49. Концепция духовного воскрешения в рассказе З. Гиппиус «Святая плоть»
50. Духовные традиции Подольского уезда
51. Культуру - народу: духовная жизнь Москвы
52. Истоки духовности в музыке С. В. Рахманинова
53. Русская духовная музыка в ХVIII веке
59. Духовно-нравственное воспитание в семье
60. Индивидуальность как способ духовного бытия человека
61. Православная традиция духовно-нравственного становления человека
62. Психотерапия - научный метод или духовная практика?
63. Нервные заболевания при духовном росте
64. Духовная реабилитация больных алкоголизмом
66. О педагогических условиях духовно-нравственного становления человека в системе образования
67. Духовное и языческое восприятие мира
68. Духовность в формировании ценностных ориентации старшеклассников лицея
69. Проблема духовности в психологии
73. Духовные наследники святой Елизаветы Федоровны
74. Духовно-нравственное становление человека в Ветхозаветной и Новозаветной Церкви
76. Духовное исцеление с помощью секса
77. Духовная экзистенция и произведения культуры
79. Диалектика духовного и телесного начал в свете нового понимания физической культуры
80. Психологические аспекты формирования духовности и имиджа социального работника
81. Мудрость. Философия. Духовность
82. Проблемы духовности личности
84. Духовная ситуация нашего времени
85. Роль Абая в развитии духовной культуры
89. Проблема взаимосвязи духовности и нравственности в историко-философской ретроспективе
90. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека
91. О телесности и духовности на примере одной гипотезы происхождения человека
92. Ричард Ливингстон и Карл Мангейм о проблеме совершенствования духовного образования
93. Духовные упражнения и античная философия
94. Духовность? Как ее понимать?
95. Духовная литература в Восточной Сибири в конце XVIII - первой половине XIX вв.
96. “Енеїда” І.Котляревського – її місце в українській духовній культурі