![]() |
|
сделать стартовой | добавить в избранное |
![]() |
Искусство, Культура, Литература
Наследие древних тюрков в хазарии: миф или реальность |
Наследие древних тюрков в хазарии: миф или реальность М.В. Талашов Одной из важнейших проблем современного хазароведения остается проблема взаимовлияния хазар и древних тюрков (иначе тюркютов), взаимодействия этих этносов на уровне духовной и материальной культуры, а также в сфере государственного аппарата. К сожалению, за минувшие годы (особенно после открытия в Подонье погребальных обрядов с ровиками, приписываемых хазарам) отечественные специалисты склонны к явной переоценке влияния и значения тюркютского элемента в жизни Хазарии (А.К. Амброз, А.И. Семенов) . Во многом это связано со взглядами Л.Н. Гумилева на Тюрко-Хазарию как на государство, возникшее и окрепшее благодаря тюркютам, на основе их политических традиций, их генофонда, что должно было повлечь целый ряд заимствований, прежде всего, в религиозной сфере и сфере погребального обряда в частности . Многие восточные авторы (Ибн Русте, Гардизи, Димашки) утверждают, что хазары исповедовали веру, схожую с верой тюрок . Однако никаких дальнейших подробностей по интересующему нас вопросу они не сообщают, что заставляет обратиться к “Истории агван” армянского писателя Моисея Каганкатваци. Данный автор уделяет значительное внимание религиозным представлениям обитавших на Кавказе гунновакациров, являвшихся, по мнению М.И. Артамонова, наиболее близким к хазарам этническим образованием. Сходство в похоронном обряде между гуннами и хазарами было подмечено и Л.Н. Гумилевым, что позволило ему, равно как и М.И. Артамонову, провести целый ряд параллелей в религиозной сфере . Моисей Каганкатваци упоминает двух особо почитаемых гуннских богов – Куара, бога “молний и эфирных огней”, и Тенгри-хана, “чудовищного громадного героя”, “дикого исполина”. В имени Куар, по мнению С.Г. Кляшторного, четко прослеживается персидский корень xwary со значением “солнце” . Поклонение богу-солнцу хорошо известно в скифосарматской и сармато-аланской среде. По всей видимости, Куар был воспринят гуннами-акацирами у местного населения, а затем слился с образом “громовержца” Тенгри-хана. В источнике упоминаются также два рода святилищ, где совершались обряды в честь Тенгрихана: капища, в которых устанавливались идолы, и священные рощи, предназначенные для торжественных жертвоприношений. В жертву приносили лошадей, кровью которых окропляли землю под деревьями, олицетворявшими Тенгрихана. Головы и шкуры животных вешали на ветви, а туши сжигали на жертвенном огне . В общих чертах гуннский культ Тенгри действительно совпадает с таковым у тюркютов. У последних тоже были популярны жертвоприношения в священных горных лесах, наиболее высокие деревья назывались именем Тенгри, а этнографические свидетельства подтверждают существование обряда сожжения туш жертвенных животных. Наряду с Тенгри-ханом в “царстве гуннов” почиталось женское божество, названное Моисеем Каганкатваци Афродитой и отождествляемое С.Г. Кляшторным с древнетюркской богиней Умай . Находит свое отражение в тюркютской традиции и наблюдаемый у гуннов-акациров “беснующийся плач” над мертвыми, сопровождающийся “скверной неистовой резней” и играми ”по демонскому обычаю”, после которых язычники “предавались разврату” .
Примерно так же проходили похороны тюркской знати, когда уже по завершении основной процедуры устраивались конные скачки и игры юношей и девушек, носившие ярко выраженный эротический характер. После них родители молодых, как правило, договаривались о браках. Несмотря на сходство общих черт, обращают на себя внимание следующие моменты: во-первых, поклонение гунновакациров уже упомянутому богу солнца Куару, очевидно, воспринятому кочевниками у местного населения; во-вторых, антропоморфный облик верховного божества Тенгри, что вступает в явное противоречие с тюркской традицией, согласно которой под Тенгри понималось Небо, но небо (как в Китае) нематериальное, противопоставленное обычному, видимому . Культ Неба у тюркютов сопровождался специфическим солярным культом, который тоже вряд ли сопоставим с культом Куара у гуннов, поскольку древние тюрки поклонялись скорее не самому светилу, а солнечному свету, невидимыми нитями связывавшему Дух и Божество. Особый культ предков-героев, выросший из тотемного мировоззрения и широко распространенный среди тюркской знати, у гуннов-акациров, судя по источникам, вообще не прослеживался. Учитывая, что почитание Тенгри практиковалось у многих кочевых народов Восточной Европы и Азии (например, дунайских праболгар), нужно говорить скорее о неких общетюркских корнях, внедренных на иранскую почву, нежели о заимствованиях каких-либо религиозных представлений у тюркютов, тем более, что болгарские племена, к каковым относят акациров, барсил, а также хазар , оказались на территории Восточной Европы и, в частности, на Кавказе намного раньше покоривших их войск Великого Тюркского каганата. В этом отношении уместно задаться вопросом: так ли уж велико влияние центральноазиатских кочевников на появление у хазар погребений в курганах с ровиками? Следы этого влияния, согласно Р.С. Богачеву, А.В. Багаутдинову и С.Э. Зубову, проявляются: 1.) в каменных набросках на курганах; 2.) каменных оградках с захоронениями внутри; 3.) погребениях с конями и 4.) в особом наборе инвентаря . А.И. Семенов добавляет сюда квадратную форму ровиков, антропои зооморфную скульптуру, рунические знаки и надписи, а также жертвенники, аналогичные тем, что были найдены в храмах – поминальниках на р. Орхон или Сарыг-Булун в Туве . К абсолютно противоположным выводам на основании тех же археологических данных приходит В.Е. Флерова (Нахапетян). По ее мнению, “преобладание квадратных и прямоугольных конструкций вряд ли возможно расценивать как исключительно следствие центральноазиатского влияния, восходящего к древнетюркским каменным оградкам-поминальникам и сооружениям типа Сарыг-Булун” . Скорее подобный тип погребений уходит своими корнями в позднесарматскую эпоху и имеет иранское происхождение, что подтверждает основной набор признаков этих памятников: небольшие по диаметру насыпи, курганы – кенотафы, ровики с перемычками и тризнами, ямы и кострища. Совпадает также набор форм могильных ям и наличие так называемых всаднических “погребений”. Переход же к квадратным формам рвов и насыпей В.Е. Флерова объясняет отказом от широких прямоугольных и квадратных типов погребальных камер.
Сопоставление курганных ровиков с оградами, по ее мнению, оправдано, так как и то, и другое должно было выполнять охранительную функцию, однако и здесь вряд ли стоит говорить о заимствованиях, а скорее о явлениях одного порядка . Таким образом, приходится констатировать, что генезис обычая по созданию курганов с квадратными ровиками в Волгодонских степях 1-й пол. VIII в. пока остается неясным. Однако уже сейчас можно сказать, что все попытки объяснить его возникновение миграцией тюркютов из Центральной Азии в Восточную Европу и, соответственно, влиянием культуры Тюркских каганатов, не отвечают критериям сходства археологических источников. “Аналогии к раннетюркской традиции либо сводятся к общей идее (квадрат, ограничение сакральной территории, тризна), либо являются натяжками, вырванными из культурного контекста” . Таким образом, к формированию духовной культуры у хазар древние тюрки имеют весьма отдаленное отношение, даже при условии, что какаято их часть все-таки оказалась на территории Волго-Донья в сер. VII в. вместе с потомками низложенного западнотюркютского кагана из династии Ашина и его ближайшими сторонниками. В любом случае хазары не должны были воспринимать религию тюркютов как нечто инородное и абсолютно им чуждое. Просто их религиозное сознание сложилось задолго до прихода тюркской орды в Европу, независимо от нее и в тесном взаимодействии с ираноязычными племенам Северного Кавказа, в то время как тюркюты претерпевали сильное воздействие китайских традиционных религиозных представлений. Отсюда довольно значительные различия в культовой практике при общем системном сходстве, основанном на родственных связях этих двух народов по тюркской языковой семье. Интересно, что в одном эпизоде “Истории агван” Моисей Каганкатваци называет тюркского военачальника “предводителем звероподобного народа косоносцев”, в другом, характеризуя племена и народы, подвластные “царю севера”, автор сопоставляет “бреющих головы” и “носящих косы”, и, наконец, в третьем, при описании штурма тюркютами Дербенда в 1-й четв. VII в., сообщает, что они устремились в бой в образе женщин с распущенными волосами . Без сомнения, тюркютская орда включала в себя самые различные этнические группы, что лишний раз и подтверждают эти три кратких упоминания в армянском источнике. По мнению М.И. Артамонова, способ ношения волос является показателем определенной этнической принадлежности. Ученый утверждает, что большая часть народов Восточной Европы, носивших косу, не являлась исконным населением этой страны и иммигрировала сюда или из Азии, или из крайних восточных пределов Европы, в историческом и культурном отношении тесно связанных с соседними азиатскими областями (половцы, венгры, авары). Прически гуннов и болгар отличались между собой тем, что в первом случае волосы подстригались только спереди, а во втором на бритой голове оставался длинный пучок волос в виде запорожского оселедца, в то время как алтайские тюрки, хотя и носили длинные волосы, в косы их не заплетали и, следовательно, не могли принадлежать к “косоносцам”. Под бреющими же голову следует, скорее всего, понимать туземные племена Северного Кавказа и прилегающих к нему степей, где доминирующим влиянием пользовались все те же болгары до своего переселения на Дунай.
Следовательно, дефиниция автора может относиться только к древним тюркам, что, как мы показали, неверно. 65 Хазария с VII в. граничила на Кавказе с Арабским халифатом, а не с Византией. 66 Авары, болгары и мадьяры воевали с Византией на Дунае, куда хазары никогда не достигали. 67 Викинги двигались на Русь по Днепру, который был вне контроля Хазарии. 68 Дата взята из апокрифа и ошибочна. Компетентный автор X в. — Масуди указывает, что это произошло в царствование Гаруна ар-Рашида, а точнее, в IX в. (Артамонов М. И. История хазар. Л., 1962, с. 262–282). 69 Иудаизм не прозелитическая религия. Если бы действительно военный класс Хазарии просто сменил религию, не понадобилось бы заменять своих воинов наемными мусульманами, дорогостоящими и не очень надежными. 70 А. Кёстлер в числе использованной литературы помечает книгу М. И. Артамонова, но из текста видно, что он ее не читал. Однако он сам приводит свидетельство караимского автора XI в. Яфета ибн-Али, который называет хазар иудейской веры бастардами (мамцер), показывая тем самым, каким путем эта вера распространялась в Хазарии (Koestler Arthur
1. Глобализация: миф или реальность?
2. Торсионные поля. Миф или реальность
3. Внезапное нападение Германии на СССР (миф или реальность)
4. Дети-сироты. Секты в городе - миф или реальность?
5. Холестериновая угроза. Миф или реальность?
9. Миф и реальность в романе Д. Апдайка "Кентавр"
10. Компьютерная диагностика – мифы и реальность
11. Медиапланирование—мифы и реальность
12. Колебания климата. Мифы и реальность
13. Дисплазия: мифы и реальность
14. Мифы и реальности Internet - известные и скрытые возможности сети
15. Золотая орда. Мифы и реальность
16. Россия в ВТО: мифы и реальность
17. Агроэкосистемы будущего – фантазия или реальность?
18. Трансформация прав профсоюзов - реальность или миф ?
19. Киберпанк жив или "исчезновение реальности"
20. Статуи острова Пасхи – свидетели достижений древних цивилизаций, или просто каменные идолы?..
21. Петропавловская крепость: исторический миф и градостроительная реальность
25. Стоимость брэнда: реальность превосходит мифы
26. Введение к книге «Мифы древнего Китая»
27. Вербальный иллюзионизм и иллюзорные знания или современные мифы и легенды
28. Путешествие по Древней Руси. Илья Муромец и Соловей – Разбойник»
29. Месопотамская культура и космогонические мифы Древнего Шумера
30. Крылатые слова в мифах Древней Греции
32. Храмовое искусство Древнего Рима
34. Архитектура Древнего Египта
36. Создание Вселенной или большой взрыв
37. Биогеоценоз или экосистемы
41. Зарождение элементов бюджетного учёта в Древнем Риме
42. Аблай- объединитель или тиран
43. Правовой строй Древнего Вавилона
44. Золотое и серебряное наследие России
45. "Военный коммунизм" - вынужденная политика или программный идеал большевизма
46. Шпора по истории (с древних времен и до наших дней)
47. Князь и дружина в Древней Руси
48. Политическое и правовое учение Древнего Китая. Учение мудреца Конфуция
49. Политические и правовые учения Древней Греции
50. Суд присяжных: традиция или новация
51. Деятельность юристов в Древнем Риме
53. Древняя aнглийская проза (Ancient English Prose)
58. Иконопись и ее особенности. Иконописные школы Древней Руси
59. Возникновение театра в Древней Греции
61. Семейный уклад Древнего Китая
62. Древний Египет. В тени пирамид
64. Древняя Греция
65. Зарождение Европейской культуры. Миф и ритуал
69. Культура древних цивилизаций (Шпаргалка)
73. Обзор книги К. Куманецкого "История культуры Древней Греции и Рима"
74. Первобытные формы религии. Миф
76. Былинные герои Илья Муромец и Добрыня Никитич и их исторические прототипы
79. Ораторское искусство древнего Рима
81. История искусства древнего Китая
82. Сохранение культурного наследия в Российской Федерации
83. Сексуальные жизнь времен Древних цивилизаций
84. Алексей Константинович Толстой. Реалист или представитель "чистого искусства"?
85. Кто же Чацкий: победитель или побежденный
89. Лингвистическое наследие Е. Д. Поливанова
90. Самооправдание или самообман Раскольникова, Ф.М. Достоевский "Преступление и наказание"
91. Фантастика и миф: использование мифологических образов в современной фантастической литературе
93. Фантастика и реальность в романе "Мастер и Маргарита" Булгакова
94. Сила или слабость Катерины проявляется в ее самоубийстве в произведении Островского "Гроза"?
95. Шпоры по Поэтике или теории литературы
96. Г.Г. Маркес – поэт мифов, «Сто лет одиночества» – величайший миф современности
97. В.С. Высоцкий или Прерванный полет...
98. Субхас Чандра Бос: индийский Гарибальди или раджпут Гитлера?
99. Православие и соцкультурное развитие особенности древней Руси