![]() |
|
сделать стартовой | добавить в избранное |
![]() |
Русская религиозная философия: около церковных стен |
Александр Кырлежев Под &quo ;русской религиозной философией&quo ; обычно понимается особое направление в истории русской интеллектуальной культуры XIX-XX веков, для которого характерно более или менее свободное философствование на религиозные темы (в русле христианства вообще и православия в частности). Топология &quo ;русской религиозной философии&quo ; Ч между европейской философской традицией, с одной стороны, и традицией церковно-богословской, с другой. Это и определяет ее специфику, понять которую невозможно, не пытаясь установить соотношение этой &quo ;религиозной философии&quo ; с обоими ее &quo ;соседями&quo ;. Обращаясь к ситуации, в которой возникла и получила развитие &quo ;русская религиозная философия&quo ;, нужно задаться вопросом о собственно философии в русском культурном контексте. Мнений на этот счет существует множество, и разброс их весьма велик. Одни ищут &quo ;философскую мысль&quo ; аж в русской языческой древности, другие не находят ее и у самых известных мыслителей XIXЧXX веков. Как бы то ни было, очевидно, что оригинальных философов европейского масштаба Россия не дала. Те же, кто в той или иной степени получили мировую известность, относятся именно к &quo ;религиозной философии&quo ; (прежде всего и по преимуществу Н. Бердяев, в меньшей степени Л. Шестов, а также Вл. Соловьев). Иначе говоря, в эволюции новоевропейской философии Россия не участвовала, и речь может идти лишь о восприятии и освоении русскими европейского наследства. Однако наследство это включает в себя и предыдущие этапы, в том числе античный, патристический и средневековый. И здесь нельзя не вспомнить мнение Густава Шпета: &quo ;Россия вошла в семью европейскую. Но вошла, как сирота. Константинополь был ей крестным отцом, родного не было. В хвастливом наименовании себя третьим Римом она подчеркивала свое безотчество, но не сознавала его. Она стала христианскою, но без античной традиции и без исторического культуропреемства. Балканские горы не дали излиться истокам древней европейской культуры на русские равнины. Тем не менее в наше время произносятся слова, будто Россия более непосредственно, чем Запад, восприняла античную культуру, так как-де она почерпала ее прямо из Греции. Если бы это было так, то пришлось бы признать, что Россия эту культуру безжалостно загубила. Россия могла взять античную культуру прямо из Греции, но этого не сделала&quo ;. Ниже автор напоминает слова &quo ;идеолога третьего Рима&quo ; старца Филофея: &quo ;Аз Ч сельский человек, учился буквам, а еллинских борзостей не текох, а риторских астроном не читах, ни с мудрыми философы в беседе не бывах, Ч учуся книгам благодатного закона, аще бы мощно моя грешная душа очистити от греха&quo ;. А затем приводит слова из послания Иерусалимского патриарха Досифея (1686): &quo ;Довольнобо есть православная вера ко спасению и не подобает верным прельщатися чрез философию и суетную прелесть&quo ;. Шпет комментирует: &quo ;Патриарх боялся соблазна западной &quo ;прелести&quo ;, но не догадывался противопоставить ей дух живой веры в ее действительном источнике. Он не догадывался, хотя бы с опозданием, присоветовать Руси обратиться к языку живого церковного предания и святоотеческих писаний&quo ;.
В результате вывод: &quo ;История нашей науки началась с Петра, но протекала в потемках общественного философского сознания. Лишь к концу второго века после Петра стало светать, отдельные и одинокие вершины зарделись золотым светом, умы стали просыпаться и разбрелись для дневной работы. В этом Ч история русской философии. Философское сознание как общественное сознание, философская культура, сама чистая философия как чистое знание и свободное искусство в России Ч дело будущего&quo ;. (Напомним, что это писалось в 1922 году.) Позиция Шпета Ч строгая, новоевропейская. Но для нашей темы важно, что он обращает внимание на значимость патристики, т.е. богословия, именно как &quo ;главы&quo ; истории европейской философской мысли. Справедлив и диагноз: Россия эту &quo ;главу&quo ;, по существу, пропустила Ч именно ее &quo ;философскую&quo ; составляющую. Об этом почти в то же время писал и Георгий Федотов в статье &quo ;Трагедия интеллигенции&quo ;: &quo ;На первый взгляд, как будто, славянский язык Церкви, облегчая задачу христианизации народа, не дает возникнуть отчужденной от него греческой (латинской) интеллигенции. Да, но какой ценой? Ценой отрыва от классической традиции. &l ;.&g ; В красках, в сложных и мудрых композициях новых икон (особенно в начале XVI века) Русь выражала свои глубокие догматические прозрения. Но ведь &quo ;умозрение&quo ; открывается в слове. В этом его природа Ч природа Логоса. Отчего же софийная Русь так чужда Логоса?&quo ;. На &quo ;диагнозы&quo ; Шпета и Федотова откликнулся о. Георгий Флоровский в своем &quo ;опыте исторического синтеза&quo ; Ч книге &quo ;Пути русского богословия&quo ; (1937). Обратив внимание на важность и значимость &quo ;балканского наследства&quo ;, он все же настаивал на том, что &quo ;кризис русского византинизма в XVI веке был. и выпадением русской мысли из патристической традиции&quo ;. А в последней, &quo ;профетической&quo ;, главе своего фундаментального труда отметил: &quo ;И позже всего просыпается в русской душе логическая совесть Ч искренность и ответственность в познании&quo ;. Для нашей темы позиция о. Г. Флоровского имеет особое значение, поскольку именно он взялся судить русскую религиозную мысль с точки зрения &quo ;христианского эллинизма&quo ;, т.е. древнего патристического богословия, и не оставил от &quo ;русской религиозной философии&quo ; камня на камне (за редкими исключениями). Именно он призвал к &quo ;неопатристическому синтезу&quo ;, т.е. к современному прочтению древнего церковного богословия и его творческому &quo ;применению&quo ; к темам и проблемам современной жизни и мысли. Говорящим является и само заглавие его книги: &quo ;Пути русского богословия&quo ;. Как бы ни относиться к оценкам Флоровского, во многом спорным, субъективным, следует согласиться с общим выводом, к которому приводит его анализ. Этот вывод можно сформулировать так: русская религиозная философия Ч это суррогат богословия. Однако что такое богословие? В чем заключается то патристическое наследие, к освоению и творческому продолжению которого призывал о. Флоровский? Чтобы попытаться ответить на эти вопросы, нужно совершить по необходимости краткий экскурс к &quo ;началам&quo ;.
В Новом Завете слово философия встречается только один раз. В Послании к Колоссянам апостол Павел пишет: &quo ;Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно&quo ; (Кол 2: 8Ч9). Впрочем, и в данном случае, как считают исследователи, имеется в виду не философия вообще, а некое синкретическое религиозное учение, называемое его адептами философией (отсюда и слова &quo ;пустое обольщение&quo ;). Молодая Церковь была исполнена религиозного энтузиазма и не нуждалась в философии. Первоначально христианство распространялось вопреки философии, которая воспринималась как суетное человеческое и к тому же &quo ;языческое&quo ; предприятие, не столько способствующее, сколько препятствующее принятию Откровения свыше. Более того, философия выступала как соперница христианства, так как была не просто знанием и мудростью, но и &quo ;образом жизни&quo ;, предлагала определенные &quo ;духовные практики&quo ;. Евангельская же мудрость открывается вере и через веру Ч отсюда и знаменитое выражение &quo ;верою познам&quo ; (Евр 11: 3). И хотя естественное познание не отвергается Ч ибо &quo ;невидимое Его , вечная сила Его и Божество от создания мира чрез рассматривание творений видимы&quo ; (Рим 1: 20), Ч это познание остается на периферии духовной жизни. Центром же является Христос Ч Божественный Логос, &quo ;ставший плотью&quo ; (Ин 1: 14) и совершивший спасение мира и человека. И все же союз веры и философии был предопределен самим фактом победы христианства в позднеантичном мире. Когда Церковь из небольшой религиозной секты, часто жестоко гонимой, стала превращаться в серьезный политический и идеологический фактор, она оказалась призванной к формированию новой культуры и уже не могла обойтись без философии. Ибо философия Ч это не только &quo ;любовь к мудрости&quo ; и поиск высшей истины, но прежде всего культура мышления. В качестве таковой она является формообразующей деятельностью, определяющей способ понимания и организации человеком его &quo ;жизненного мира&quo ;. По аналогии с церковной поговоркой &quo ;каков поп Ч таков и приход&quo ;, можно сказать: &quo ;каковы философы Ч такова и культура&quo ;. Вера вступила в союз с философией, когда возникла необходимость в развернутом вероучении, которое должно было определять как мировоззрение отдельных членов христианского общества, так и общественную идеологию в целом. Разумеется, разработка христианского вероучения была и ответом на внутреннюю потребность Церкви, однако сама эта потребность возникала по мере того, как Церковь выходила из состояния замкнутого религиозного сообщества на общекультурный простор и вовлекала в орбиту своего влияния массы людей. Разработка догматического учения Церкви началась задолго до принятия христианства императором Константином, но важнейшим периодом здесь является эпоха классической патристики (IVЧVIII вв.), т.е. время плодотворной работы крупнейших христианских мыслителей. В ходе интенсивной интеллектуальной полемики, столкновения различных школ и направлений подготавливались те решения в области вероучения, которые принимали Вселенские соборы.
Так, часть нашей культуры составляет «нравственно взыскующая» русская религиозная философия П. Флоренский, Н. Бердяев, С. Булгаков, В. Розанов, В. Соловьев. К сожалению, ее традиции оказались искусственно прерванными. Сегодня приобщение к каждому новому имени художника или мыслителя, к его самобытному таланту, индивидуально-неповторимому пониманию мира становится важным общественным актом, разрушающим ту внушительную стену между человеком и культурой, которую столь старательно вслед за Ждановым возводил и Суслов.P В книге использованы фотографии из архивов А. Гостева, Ю. Садовникова, К. Трошкиной-Савельевой.P Примечания 1 Il Globo. 1982. 11 aug. 2 СмитX. Русские. Нью-Йорк, 1976. С. 195196. 3 Все даты в книге приводятся по современному летосчислению. 4 Буков К., Самородов А. Правая рука//Московская правда. 1989. 6 апр 5 Молотов В. В борьбе за социализм. М., 1935. С, 76. 6 Мандельштам Н. Я. Воспоминания. Париж, 1970. С. 167. 7 Подробнее об этом см.: Зеленин И. Е. О некоторых «белых пятнах» завершающего этапа сплошной коллективизации//История СССР. 1989. P2. С. 1213. 8 Сейчас главы из этой книги опубликованы и у нас. См.: Огонек. 1989. P4652. 9 Орлов А
2. Проблемы цельного человека в русской религиозной философии XIX века
3. Русская религиозная философия
4. Проблемы цельного человека в русской религиозной философии XIX века
5. Русская религиозная философия
9. Проблема самобытности русской науки философии
10. Религиозная философия В.С. Соловьева
11. Русская религиозно-философская мысль XI—XVII вв.
12. Постмодернизм. Современная религиозная философия
13. Русская культура в начале XX века: Символизм. Религиозные течения в философии
14. Русская философия XIX в.: славянофилы и западники (Чаадаев, Хомяков, Герцен)
15. Русская философия XIX века
16. Философия русского космизма
17. О соотношении философии и науки в мировоззрении русских философов
18. Особенности русской философии 19-20вв.
19. Русская философия конец 19 - начало 20 вв.
20. Русская духовность и особенности религиозности
25. Как нам избавиться от Достоевского, или Что такое русская философия?
26. Верующий разум. Основной принцип русской философии
27. Моральность, религиозность, социальность в философии М. Вебера
28. Развитие русской философии в советский период
29. Зарождение русской философии
31. “Русская идея” в философии Н. А. Бердяева
32. Концепция целостного разума в русской философии и Православие
33. Отношение к науке русских философов
34. Особенности русской философии
35. Ответы на вопросы по русской философии философского факультета СПбГУ
37. Исторические и социально-культурные условия формирования русской философии XIX века
42. А.Ф. Лосев – "Русская философия"
43. Блаженны в русских церковно-певческих книгах
44. Религиозный аспект педагогической деятельности русской эмиграции первой половины XX века
45. О церковно-славянском языке в русском православном богослужении
46. Археология русской философии
47. Период религиозно-церковной или допетровской педагогики
48. Религиозная основа русской политической мысли
49. Аксиологические концепции в русской философии
51. Проблема человека в русской философии конца XIX-начала XX века
52. Русская душа как предмет самопознания в русской философии
57. Русская философия: причины и следствия
58. Становление и генезис русской философии
59. Философская система Аристотеля. Особенности русской философии
60. Особенности русской философии XIX-ХХ веков
61. Русская архитектура XVIII века
62. История русского искусства
63. Русская армия от Петра 1 до Александра 2
64. Великие русские путешественники
65. Национальный и религиозный состав населения России
66. Викинги : жизнь, быт, культура, связь с русской нацией
67. Преступление и наказание по "Русской Правде"
68. Развитие общего понятия и системы преступлений от Русской Правды к Судебнику 1497 г. (Контрольная)
69. Сперанский – великий русский реформатор
73. Русский либерализм XIX века
74. Русская архитектура XVII века
76. Социально-экономические предпосылки образования русского централизованного государства
77. Государственно-политические аспекты деятельности Русского Общевоинского союза
78. Русская правда. Законодательство СССР 1941-1953гг.
79. Русская Правда
80. Норманнская теория происхождения русской государственности ее апологеты и критики
81. Конституционно – правовые основы религиозного и религиоведческого образования в РФ
82. Русская эмиграция во Франции
83. Способы перевода просторечия, использованного в романе А. Силлитоу "Ключ от двери", на русский язык
84. Пословицы, поговорки английского языка. Их значение, употребление и русские эквиваленты
91. Русская иконопись. Язык икон
93. Особенности русской живописи XIX века
94. И.Е. Репин в истории русской живописи
95. Русское изобразительное искусство XIX – XX веков
96. Федор Волков - отец русского театра
97. Вальтер Ратенау - человек, предприниматель, философ
99. "О культуре" по работе Н.А. Бердяева "Философия неравенства" (Windows)