![]() |
|
сделать стартовой | добавить в избранное |
![]() |
Почему учение Сведенборга не принимается массами |
Михаил Глебов Давайте начнем с простейшего утверждения, очевидного любому человеку: мы охотно принимаем те вещи, которые нам по сердцу, и отвергаем все, что порождает сердечное неудовольствие. Иными словами, есть мы и есть окружающая среда; насколько эта последняя потворствует нашим желаниям, настолько же и принимается, но по мере сопротивления начинает раздражать. Так моряки радовались попутному ветру и матерно крыли встречный. И дело было не в ветре как таковом (как в физическом явлении), а в степени его сонаправленности с их маршрутом. Нам, правда, кажется, что нас ведет по жизни разум, а не сердце; мы даже склонны порицать это последнее за "близорукость" и гордиться "силой воли", т.е. способностью действовать наперекор сердцу. Мы в сознании своем ставим рассудок выше сердца и признаём главную ведущую силу за ним. Но это – иллюзия, о чем хорошо осведомлен всякий, привыкший анализировать свои поступки. Ибо лишь сердце имеет в человеке реальную силу, оно подобно двигателю машины, тогда как рассудок – фарам, которые, "заглядывая вперед", освещают дорогу и проясняют обстановку, но сами собой категорически неспособны сдвинуть колымагу с места. Сердце жестоко неволит человека, и если он сопротивляется (пресловутая "сила воли"), это лишь значит, что в сердце его столкнулись и борются две противоположные склонности. Если, положим, студент рассудком заставляет себя воздержаться от гулянки и как следует подготовиться к экзамену, в нем реально борется жажда нынешней гулянки с жаждой уклониться от пересдачи и тем обеспечить свободу гулянок будущих; рассудок же выступил в качестве "фар", которые довели до его сердца суть проблемы. Этот же самый подход, являясь универсальным в человеческой жизни, естественным образом распространяется и на отношение человека к религии. Сведенборг много описывал древнейших (допотопных) людей, живших на земле в постоянном общении с ангелами. Небеса были для них, можно сказать, "чувственной очевидностью": они не просто "верили", но видели, где и как будут жить вечно, и потому их сердце, не нуждаясь в понуканиях разума, само властно уводило их от греха (ибо жизнь в грехе открывала для них другую, столь же очевидную перспективу). Но с тех пор много воды утекло, и ныне ситуация принципиально иная. Человечество уже настолько далеко отошло от Бога – и Бог, как следствие, настолько "спрятал Свое Лицо", - что все мы живем одними земными реалиями, стопроцентно погружены в земные интересы, ставим себе исключительно земные цели, и поскольку такой подход диаметрально противоположен религиозному, религия становится для нас чужеродным телом. Ибо не зря сказано: "Не можете служить Богу и мамоне". Впрочем, религия не отвергает земных интересов человека, но ставит их в жесткое подчинение небесным. Религия – любая из них! – указывает человеку на вечность, в которой он останется вечно блаженным или вечно несчастным, и на ничтожный промежуток его земного бытия, кажущийся каплей в сравнении с океаном, наглядно демонстрируя тем самым, насколько вечное для него важнее временного. И еще религия учит, что вечная судьба человека определяется именно здесь, на этом куцем отрезке, а потом менять что-либо уже будет поздно.
И требуется лишь не действовать против Законов Божественного Порядка, которые в максимально упрощенном виде изложены в известных Заповедях. Любое нарушение Законов Порядка есть грех, который сбивает человека с пути к Небу и на известной стадии даже способен повернуть его в ад. Все это нынешний человек слушает и даже нередко соглашается ровным счетом до тех пор, пока не попробует применить услышанное к собственной жизни. И вот тут-то оказывается, что его сердце категорически не желает следовать указаниям рассудка; хваленая "сила воли" демонстрирует поразительное бессилие; мало того, сердце переходит в яростную контратаку, тесня разум и вынуждая его изобретать всевозможные оправдания, которые позволили бы не делать того, чему религия учит и что от нас требует. Ибо нам только кажется, что мы живем сами собой, мыслим сами, желаем сами и вообще никому не подвластны. В действительности человек подобен сосуду – или, точнее, антенне, принимающей внешние наития. Если наш телевизор станет утверждать, что все дядьки и тетки, которых он показывает, находятся внутри него, мы ведь ему не поверим! Отчего же тогда мы намертво убеждены, что сами способны генерировать "собственные" мысли и желания? В наши паруса дует внешний ветер и приводит корабль в движение; и мы бессознательно подтверждаем эту истину выражениями "мне пришла мысль", "вдруг захотелось" и т.п. Ибо телевизор не может знать, какого дядьку ему придется показывать через мгновение, а мы равным образом не ведаем, какая мысль залетит нам в голову или чего вдруг захочет наша душа. Однако внешние наития, при всей их кажущейся беспорядочности, в действительности истекают из двух источников: одни, исходя от Господа, достигают нас путем Небес, другие, словно вонючий пар, курятся из преисподней. Первые понуждают наше сердце действовать согласно Законам Божественного Порядка и ведут к спасению; вторые понуждают наше сердце действовать вопреки Законам Божественного Порядка и ведут к проклятию. Теперь возвращаемся к самому началу статьи: мы охотно принимаем те вещи, которые нам по сердцу, и отвергаем все, что порождает сердечное неудовольствие. Стало быть, если человек в сердце своем добр, то охотно примет небесное наитие, но отвернется от адского. И обратно, злое сердце, словно губка, напитывается восходящим из ада злом, от небесных же наитий убегает. А отсюда прямо следует, что злой человек по собственной воле к добру не пойдет, потому что добро совершенно противоположно его истинным устремлениям и, так сказать, убивает их – а следовательно, убивает и все удовольствие его жизни. В самом деле, если человек находит главную сладость в блуде, а религия запрещает блудить, - этот запрет попадает ему в самую болевую точку. Ибо чем некоторое занятие для нас слаще, тем запрет оказывается больнее. Из уже сказанного достаточно ясно, что современный человек практически не способен обращаться к религии тем внутренним, сердечным путем, который был характерен для подвижников прошлого. И если он все же обращается к ней, то обычно по мотивам, так сказать, земного происхождения. Одни, житейским опытом убедившись в существовании могучих "потусторонних" сил (которые "подстраивают" удачи и невезения), хотят понять действие этих механизмов, чтобы использовать их для достижения земных целей.
Другие, жестоко страдая от общего недоброжелательства, ищут в Церкви человеческого понимания и сочувствия. Третьи мечтают избежать постылого одиночества. Четвертые находят в религии психологический "футляр", где они могли бы укрыться от невзгод реальной жизни (другие по той же причине собирают коллекции марок или ожесточенно возделывают грядки в саду). Пятых религия привлекает эстетически: там красиво поют, там в полумраке восхитительно колышется пламя свечей. Шестые мрачно решились сделать себе земную карьеру на религиозном поприще. Седьмые, выучив наизусть много священных текстов, желают проповедовать во славу свою, испытывая уважение и преклонение со стороны "учеников". При внимательном взгляде вы легко насчитаете еще дюжину типов; беда же в том, что все они под религиозными знаменами шествуют к достижению земных целей, хотя чаще всего и сами не сознают этого. И дело не в том, насколько простительны или постыдны эти цели; важно, что они – земные, а не небесные, т.е. имеют в виду нынешнее, временное, а не вечное; и потому они де-факто к религии не относятся. Один мыслитель XIX века метко назвал этих людей "язычниками внутри Православия". Огромные массы нецерковных в душе людей, по различным земным причинам вступившие под своды церкви, инстинктивно (и очень сильно) противятся всему, что идет вразрез с их реальными сердечными устремлениями. А поскольку иерархи (везде и всегда) в большинстве также относятся к этой категории, они охотно идут навстречу, чем достигается гармония "низов" и "верхов". По-настоящему же к Богу шествуют единицы, и они, как правило, жмутся на периферии общей церковной жизни. Но в той мере, насколько человек ищет в религии земного, настолько же он будет отвергать небесное. Люди хотят в церкви тепла, уюта, житейской пользы. Привыкнув к необходимости платить за любое благо, они не возражают против обременений частного характера: еженедельно посещать храм, выстаивать двухчасовую службу, тратить мелочь на свечи, подавать нищим; некоторые стоически выдерживают посты и дома читают молитвы по книжечке. Люди безропотно идут на такие жертвы, потому что эти вещи не покушаются на реальную любовь их жизни, будь то жажда славы, богатства, ненависть и презрение к окружающим, блудная страсть и пр. Они, правда, слышали, что все это нехорошо, и в уме своем абстрактно согласны, но "искупают грехи" не подавлением злых страстей, а постановкой лишних свечек и другими обрядами. Иными словами, они всячески уклоняются от единственно необходимой работы над собой, подменяя ее чисто внешними и ни к чему не служащими действиями, которые призрачно облегчают их совесть. И поскольку эта дорога ведет в ад, ветры преисподней кажутся им попутными, а небесное наитие глохнет или извращается любыми путями, как услужливо подскажет их разум. Представьте же себе человека, который, войдя в самую гущу этих людей, мирно почивающих под теплым одеялом псевдорелигиозных фантазий, грубо сдернул бы с них это одеяло, чтобы они, пробудившись, увидели себя голыми, притом во всем безобразии, и оказались в необходимости что-то срочно предпринять. Ясно, что первым – и самым сильным – их желанием будет прогнать возмутителя спокойствия, натянуть одеяло обратно и дрыхнуть по-прежнему.
Более того, стало признаком хорошего тона внедрять в школах различные методики и авторские программы, смысл которых выражается декадентским принципом «Учение ради учения». И за всеми подобными формальными педагогическими новациями почему-то совершенно не принимается в расчёт сама личность учащегося, его стремления, наклонности, способ мышления, жизненные ориентиры. Создаётся такое впечатление, что самозабвенные новаторы образовательного процесса участвуют в какой-то бешеной гонке, финишной чертой которой является стойкое психическое расстройство учащихся в результате применения к ним новых, всё более изуверских для физиологии человека, способов «фаршировки» памяти в значительной мере избыточной, а подчас ложной и вредоносной фактурой. Как всегда «стрелочником» этой порочной по своей сути практики оказывается простой учитель, которого нельзя заслонить никакими инструктивными бумагами от горящих взглядов его учеников. Из всех составляющих официальной системы образования похоже только школьный учитель сталкивается с лавиной массового отторжения учениками книжной премудрости, совершенно не связанной с реальной жизнью
1. Этика управления, или почему китайцы никогда не говорят "нет"
2. Почему Деникин не взял Москву
3. Почему Печорин не умеет плавать?
4. Неуправляемые и творческие, или Почему не доверяют маркетологам
5. Процветает ли Китай и почему не стоит перенимать китайский опыт для России?
9. Отзыв на книгу А.П.Паршева "Почему Россия не Америка"
10. Кто такие антиглобалисты и почему им не нравится глобальный капитализм?
11. Почему Луна не падает на Землю ?
12. Тезисы по работе В. Полтеровича "Почему не идут реформы"
13. Исследование движения центра масс межпланетных космических аппаратов
14. Нетрадиционные учения о происхождении человека
15. Нелегальная миграция в России и методы борьбы с ней
16. Наследственная масса как объект правоотношений
17. Как не стать жертвой преступления
18. Почему позицию Аввакума можно назвать изоляционистской и национально-консервативной?
19. Экономическое учение К.Менгера
20. Учение Платона о государстве и законах
21. Шпаргалки по истории политических учений
25. Учения Джон Локка о государстве и праве
26. Культурологический смысл учения Соловьева о всеединстве
27. Как студенту перваку дожить до диплома, не испортив нервов
28. Почему Пьера и князя Андрея можно назвать лучшими людьми их времени
29. Что стало бы с литературой, если бы не было музыки
30. Почему повесть "Княжна Мэри" занимает центральное место в романе "Герой нашего времени"?
31. Почему несчастен отец Горио? (по Бальзаку "Отец Горио")
32. Лермонтов во многом еще не открыт. Он – до сих пор тайна…
33. Почему Екатерину II назвали великой
34. Книга К. Керама "Боги. Гробницы. Ученые"
36. Быть или не быть книге (интернет против книг)
37. Чего не может компьютер, или Труднорешаемые задачи
41. УЧЕНИЕ О БИОСФЕРЕ В.И. ВЕРНАДСКОГО
43. Проблемы формирования мотивации учения
44. История социалистических учений
46. Исследование влияния функциональных химических веществ на обезвоживание волокнистой массы
47. Возникновение психики. Ситуации, где психика не нужна, и где она необходима
48. Учение Фрейда
49. Детская психология в учениях Античности, Средневековья и эпохи Возрождения
50. Термосорбционный масс-спектрометр
51. Научные революции. Почему они происходят
52. Православное учение о Промысле Божием
53. Евангельское учение о грехе (по всему четвероевангелию)
57. Сравнительный анализ физических качеств лыжников-гонщиков и детей, не занимающихся спортом 15-17 лет
58. Ученый и публицист - Марат
59. Учение об идеях Платона и его оценка Аристотелем
60. Учение о праве, долге и религии
61. Учение Платона об идеальном государстве
62. Т. Гоббс Основные аспекты его философского учения
63. Сократ, его ученье и философские методы
64. Социальная и нравственная ответственность ученого
65. Атомистическое учение в античной философии
67. Учение Спинозы о субстанции
68. Значение ученого, инженера в обществе. Проблема ответственности
69. Учение Р. Декарта о методе
73. История экономических учений
74. Экономические учения: Кембриджская школа
75. Экономическое учение Смита (Економiчнi вчення Смiта)
76. История экономических учений
77. Значение экономического учения Карла Маркса
78. История экономических учений (краткие ответы на вопросы)
79. Экономическое учение Д.Рикардо
80. История экономических учений (шпаргалка)
81. Структура организации, влияние на нее законов теории организации
82. Трудовое учение Адама Смита
83. История экономических учений, Веблен
84. Сущность и значение денег. Структура денежной массы. Денежные агрегаты
85. Экономические учения Дж. М. Кейнса. Неокейнсианство
89. Падение Хазарии в восточных летописях и споры ученых
90. Учение о государстве и праве в России в конце ХVIII начале ХХ вв.
91. Учение о государстве и праве в эпоху раннего средневековья (X —XV вв.)
92. Учение о государстве и праве в странах древнего востока
93. Чечня, которую мы не знаем
94. Политико-правовые идеи в летописях Древнерусского государства. Учение о законе и благодати Иллариона
95. Революция 1917 года: почему Февраль? почему Октябрь?
97. Палеолитическое искусство Сибири в трудах отечественных ученых
98. Политические и правовые учения в Германии в конце XVIII–начале XIX в.