![]() |
|
сделать стартовой | добавить в избранное |
![]() |
Сербская православная церковь |
СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ По сообщению Константина Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641 гг). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 г. по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность свв. Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были свв. Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край (Македония). Со времени свв. Кирилла и Мефодия в сербских землях получили широкое хождение сочинения византийских авторов, переведенные на славянский язык. В первую очередь это была различная агиографическая литература. Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего сербского народа по праву можно назвать святителя Савву. Растко, так звали в миру будущего святителя, был младшим из cыновей великого жупана Стефана Немани. Он родился около 1175 г. и с ранних лет проявлял особое стремление к молитвенному подвигу. Когда ему было 17 лет, он тайно ушел из дома на Афон с одним русским монахом. На Святой горе он подвизался сначала в русском монастыре св. Пантелеимона, где принял монашеский постриг c именем Савва. Затем он продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопете. Своим смирением и строгой жизнью молодой монах превосходил многих афонских подвижников. В 1196 г. отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг с именем Симеона в Студенецкой обители. На следующий год монах Симеон переселился к сыну на Афон и жил с ним в одной келии до своей блаженной кончины. По настоянию братии Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, которая восстанавливалась щедротами его отца. Вскоре в Сербии начались нестроения. Брат Саввы Стефан обратился в нему с просьбой о помощи. В это время их старший брат Вукан при помощи венгров захватил часть сербских земель и объявил себя королем. Для достижения своих тщеславных целей Вукан подчинился папе, и в его владениях были приняты некоторые правила Римской Церкви. Cв. Савва по просьбе своего брата перенес мощи их отца – св. Симеона Мироточивого - в Студенецкую обитель и сам остался в ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил братьев, и в сербских землях воцарился мир. В 1219 г. св. Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский Патриарх Мануил рукоположил св.Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. По возращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства.
В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины. После завершения строительства Жичского монастыря, в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св.Cаввой был основан знаменитый Печьский монастырь, в XIV в. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св.Савва и в укреплении сербской государственности. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня свт.Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую известную Жичскую беседу о православной вере. Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю – в 1229 и 1234 гг. В свое первое путешествие в 1229 г. он приобрел на нужды сербских монахов и богомольцев монастыри св.Георгия в Аконе и св.Иоанна Богослова на горе Сион. Перед свои вторым путешествием он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению Сремцу. Весной 1234 г. он отправился на Святую землю. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г. великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском городе Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево. Преемники святого Саввы активно продолжали его дело,имея всегда перед глазами его образ и заветы, они говорили и писали, что сидят на его престоле. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому Архиепископ Арсений перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где среди живописных окрестностей, у самого входа в Руговское ущелье построил церковь во имя Святых апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция Архиепископа не была окончательно перенесена в Печ. Почти все Сербские Архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей. Особо следует отметить святителей Никодима (1317-1324), написавшего второй Типик, и Даниила II (1324- 1337), перу которого принадлежит “Жизнь кралей и Архиепископов Сербских”. После порабощения в XIV в. сербских земель турками Печьские патриархи служили объединяющим началом для сербов. Нередко именно патриархи обращались к христиански правителям Европы с призывом поднять оружие на завоевателей. С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные своеобразия. Черногорское княжество до второй половины XIV в. входило в состав сербского государства, но после смерти Стефана Душана Зета отпала от Сербии. В 1485 г. князь Иван Черноевич перенес кафедру митрополита Зетского в главный город своего владения Цетинье.
Несмотря на постоянные военные экспедиции, турки так и не смогли полностью завоевать Черногорию. В конце XVII в., черногорцы выбрали своим правителем и митрополитом Даниила Петровича Негоша и под его предводительством одержали ряд славных побед над турками. С этого времени Черногорские митрополиты управляли страной, соединяя в своем лице гражданскую и духовную власть. Так продолжалось вплоть до 1857 года. Православные сербы издавна проживали в землях вошедших в последствии в Австро-Венгерские владения. Многие сербы бежали в Австро-Венгрию, спасаясь от преследований турок. Переселенцы основывали новые православные епархии, которые находились в зависимости от Печьской патриархии. С переселением в 1690 г. в Австрийские владения Печского патриарха Арсения (Черноевича) с большим количеством сербов была основана самостоятельная сербская митрополия. Первым митрополитом стал Арсений (Черноевич). Митрополичья кафедра прибывала в разных местах, а в 30-х гг. XVIII в. обосновалась в Сремских Карловцах. В 1848 г. сербы с согласия австрийского правительства провозгласили своего митрополита патриархом, но впоследствии им было отказано в этом титуле. Избрание митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало церковно-народному собору, состоявшему из депутатов от духовенства и народа. Собор собирался раз в три года с разрешения правительства. Имелись отдельные епархии. Сербы Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не получали права иметь своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. Только после того как Далмация перешла во владение французов, здесь в 1810 г была открыта православная епископская кафедра. В 1815 г. по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии,и далматинская епархия была подчинена Карловацкому митрополиту. Епископская кафедра первоначально находилась в Шибенике, а с 1841г. переместилась в Задар. В 1871г. была открыта еще одна кафедра в Которе. В Задаре находилась духовная семинария. Одним из епископов Задарских был магистр Киевcкой духовной академии Никодим Милаш, чей капитальный труд “Курс православно-церковного права” имеется в русском переводе. В 1873 г. обе кафедры были подчинены Буковинскому митрополиту. После Первой мировой войны было образовано королевство Cербов, Хорватов и Словенцев Югославия, в состав которого вошли Босния и Герцеговина, Черногория и Далмация. Возникла реальная возможность объединения всего православного населения этих земель под одной церковной властью. В мае 1919 г. в Белграде состоялся собор епископов всех сербских епархий, на котором было провозглашено духовное и административное единство Сербской Церкви на территории Югославии. Была направлена соответствующая просьба Константинопольскому патриарху, который вскоре прислал синодальный томос о признании восстановления единой Сербской Патриархии. Первым патриархом был избран выдающийся сербский иерарх митрополит Димитрий. Его преемником стал избранный в 1930 г. сараевский митрополит Варнава, в свое время живший и учившийся в России.
Столица — Белград — 1.500.000 (с пригородами). В СФРЮ входили 6 республик: Сербия, Хорватия, Македония, Словения, Босния и Герцеговина, Черногория. В СРЮ входят Сербия и Черногория. Исторический очерк Сербской Православной Церкви В 1969 году исполнилось 750 лет со дня провозглашения автокефалии Сербской Православной Церкви, или, как ее обычно называют сербы по имени первого организатора автокефалии Церкви и великого поборника национальных интересов своего народа святителя Саввы, Святосаввской Православной Церкви. Нынешняя Святосаввская–Сербская Православная Церковь сложилась из ее трех исторических ветвей: Церкви в королевстве Сербском, Патриархата в Австро–Венгрии и Черногорской митрополии. Исторический очерк Сербской Православной Церкви 1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии
1. Русская православная церковь в период Татаро-монгольского нашествия
2. Русская Православная Церковь
3. Русская Православная церковь
4. Русская православная церковь и иноверные и инославные исповедания в России в XVIII и XIX веках
5. Русская православная церковь и Советская власть в 1917—1927 годах
9. Иерусалимская православная церковь
10. Кипрская православная церковь
11. Болгарская православная церковь
12. Албанская Православная Церковь
13. Константинопольская православная церковь
14. Русская православная церковь на современном этапе
15. Православная церковь в Украине: проблемы "объединения церквей" и автокефалии
16. Украинская православная церковь
17. Немецкие оккупационные власти и Русская православная церковь в Прибалтике, Белоруссии и на Украине
18. Русская Православная церковь в годы Великой Отечественной войны
19. Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны
20. Православная церковь во времена становления Советской власти
21. Истинно Православная церковь в современных условиях
25. Колыбель Иркутского града (Спасская церковь)
26. Значение православного воспитания в государстве Киевская Русь
27. Душевный недуг. причины психических заболеваний. Православный взгляд
29. Церковь - евхаристическая община, собрание верующих, Тело Христово, Таинство
30. Онтологиум христианской (православной) нравственности сквозь призму богословия
31. Православное учение о Промысле Божием
32. Асоциальные религии: церковь Сатаны Антона ЛаВея
33. Обособление русской православной церкви в середине XV века
34. Быль про "инока" Пересвета или как церковь к Русскому подвигу примазалась
35. Церковь и государство в 15 - 17 вв.
36. Православные в межвоенной Польше и их лидер сенатор В.В.Богданович
37. История взаимоотношений иерусалимской и русской православных церквей
41. Рапов О.М. "Русская церковь в IX–первой трети XII в."
42. М.Л. Магницкий и его роль в борьбе "православной оппозиции" с Библейским обществом
43. Церковь Троицы "в Никитниках"
45. Православные храмы долины реки Кача
47. Токийский кафедральный Воскресенский собор в истории японской православной церкви.
48. Этикет поведения в православном или католическом храме, синагоге или мечети
50. Изображение Литургии в сербской монументальной живописи XIII-XIV вв.
51. Ветхозаветные прообразы Евхаристии сербского монументального искусства XIII-XIV вв.
52. Памятники купольного убранства сербских церквей XIII –XIV вв.
53. Роль литературы в образовании и православном воспитании
57. Экскурсия по Останкино (Троицкая церковь)
58. Зачатия Анны церковь что в углу Китайгородской стены в Москве
59. Церковь Владимирской Богоматери в Быково под Москвой
60. Климента папы Римского церковь на Ордынке в Москве
61. Знаменное пение в Русской Православной Церкви. Пути практического воплощения
62. Песнопения православных богослужений и праздников
64. Православная педагогика как педагогика русской цивилизации
65. Первые понятия о Боге. О православном воспитании дошкольников
67. Через религиозное образование - к православному образу жизни
68. Православная традиция духовно-нравственного становления человека
69. Православные воскресные школы нашего времени…
73. Об изображении Бога Отца в православной церкви
74. Православие в России. Церковь и русская армия
75. О православно-христианском миропонимании
76. Россия и греческая церковь: к истории взаимоотношений в 17-19 веках
78. Православная вера добралась до о. Маврикий
79. Диалог с исламом с православной точки зрения
80. Историческая справка об Украинской Православной Церкви
81. Cвятой великомученик Лазарь, царь Сербский
82. Печать русской православной церкви: традиции и перспективы
83. Истоки христианства и церковь в 30-150 гг. н.э.
84. Греко-католическая церковь
85. Реформы Никона и раскол Русской Православной Церкви
89. Догматика Православной Церкви
90. Догматика Православной Церкви
91. Государство и общество современной России в социальной концепции Русской Православной Церкви
92. Митрополит Андрей Шептицкий и Униатская церковь в России в годы Первой мировой войны. 1914–1918 гг.
93. Обновленческое движение в Русской православной церкви. (февраль-октябрь 1917г.)
94. Религиозное сознание. Церковь и религия в современной России
95. Католическая церковь в XIX веке, при Папе Пии IX (1846-1878 гг.)
98. Апокалиптический "образ зверя" - икона для "православной России"?
99. Полупредикативные единицы в сербском переводе романа М.Е. Салтыкова-Щедрина